Վուդի Գաթրիի նոր կենսագրությունը մտերիմ հայացք է տալիս լեգենդի հետեւում կանգնած մարդուն

Ամերիկացի բացահայտ հերոս Վուդի Գաթրին ստեղծեց This Land Is Your Land անթիվ այլ ժողովրդական երգերի և համագործակցությունների շարքում: Նա սովորաբար հիշվում է որպես դղրդյուն, կոպիտ անհատապաշտ, ով հայտնի է գրել, որ այս մեքենան սպանում է ֆաշիստներին իր կիթառի վրա: Կյանքի համար ավելի մեծ գործիչների համար հեշտ է սրբապատկերներ դառնալ, որոնց խորհրդանշական կարևորությունը գերազանցում է իրենց կյանքի տարիների փաստերը: Սակայն Հավերֆորդի քոլեջի ամերիկյան գրականության պրոֆեսոր Գուստավուս Շտադլերի կարևոր կենսագրության Վուդի Գաթրիի վերաբերյալ նոր հետազոտության միջոցով Վուդի Գաթրի. Մտերմիկ կյանք , ավելի մեծ խորություն և բարդություն է հայտնաբերվում մի մարդու մեջ, որը դուք կարող եք այլ կերպ համարել առասպել, որը չի տարբերվում nyոնի Էփլիզից:

Խորապես առաջադեմ քաղաքականության վերածննդի շնորհիվ Վուդի Գաթրին նորից հայտնվել է ուշադրության կենտրոնում: Երբևէ արդիական, միաձուլվելով արվեստը և քաղաքականությունը, Գաթրին նույնիսկ հետմահու մեկնաբանեց Թրամփի հորը ՝ Բրուքլինի իր նախկին տանտիրոջը, գերեզմանից այն կողմ, երբ վերջին տարիներին հայտնվեց նրա «Oldերուկ Թրամփ» կոչվող երգը: Նկարչի հետ այս նոր ներգրավվածությունը նոր հեռանկարների հնարավորություն է ստեղծում folksinger- ի համար: Վուդի Գաթրի. Մտերմիկ կյանք ուսումնասիրում է լեգենդի հիմքում ընկած մարդու ավելի մարմնավոր և անձնական կողմը: Նայելով տղամարդ թափառողից այն կողմ, որը սահուն չէ տան, աշխատանքի հետ կապված սոցիալական կոնվենցիաներից, ընտանիքը շեշտը դնում է Գաթրիի կյանքի տևական զբաղմունքի վրա ՝ մարմնի փխրունության հետ, նրանց կազմալուծման հակում ունենալով ՝ չկազմակերպված և չկատարված ՝ օգնության, խնամքի և վերականգնման կարիք ունենալով:

Գիրքը բացվում է 1942 թ.-ին ՝ Գաթրիի և ժամանակակից պարուհի (և Գաթրիի ապագա երկրորդ կնոջ) Մարջորի Մազիայի կիսած խոցելի պահով: Ներկայացման փորձի ժամանակ, որը զուգորդվում էր պարուսույցների հետ ամերիկյան ավանդական ժողովրդական երգերի կատարումներով և հատվածներ այնպիսի բանաստեղծներից, ինչպիսիք էին Կառլ Սանդբուրգը, Գաթրին հայտնվեց տեմպից դուրս: Մեծ քնքշությամբ Մազիան միջամտեց ՝ Գուտրիին օգնելու համար ազդանշաններ և դյուրանցումներ ստեղծելու համար: Իրական համագործակցության այս դեպքը հարուցեց ցմահ կապ, բայց նաև այն, ինչ Ստադլերն անվանում է մտերիմության սկզբնական ակտ ՝ անպաշտպան պահի խնամքի անկոչ, բայց շատ անհրաժեշտ առաջարկ:

Օգտագործելով այս մուտքի կետը ՝ Ստադլերը շրջում է հնատիպ պատկերներից, որոնք մենք կապում ենք Գաթրիի հետ ՝ կենտրոնանալու մի մարդու վրա, որը նվիրված է մաքուր արտահայտությանը և զգացմունքներին: Կոմունիզմի հետպատերազմյան խուճապի ֆոնին, Գաթրին մեկն էր, ով հավատում էր ոչ միայն սոցիալիզմին ՝ որպես քաղաքական համակարգի, այլ նաև որպես սոցիալական պատասխանատվության և նվիրվածության անձնական կոչման: Շտադլերը գրում է. «Նա հետաքրքրված էր մտածել այն մասին, թե ինչ է զգում աշխարհում լինելը. Այն բանի շնորհիվ, ինչը մեզ լավ է զգում (մոտ լինել ուրիշներին, նրանց հետ գաղտնիքներ կիսել, նրանց հետ սեռական հարաբերություն ունենալ) և ինչը մեզ վատ է զգում (անարդարություն և անհավասարություն, բայց նաև ամոթ, վիրավորանք, սիրելիներից մեկուսացում): Այս Գաթրին նկարիչ էր բազմաթիվ ռեժիմներում ՝ երաժշտություն, չափածո և արձակ, գեղարվեստական ​​նկարչություն, որը անձնականը չէր դնում քաղաքականի դեմ: Գուստավուս Շտադլեր.

Փոխանակ գործել որպես ավանդական գծային, հեղինակավոր կենսագրություն, Ստադլերի կենսագրությունը շտկում է այն բախումները, երբ Գաթրիի աշխատանքը խաչվում է ուրիշների հետ `զգացմունքների միջով` սկսած ամոթից և պաշտպանությունից, ցանկությունից և կարոտից, քնքշությունից և վշտից: Ստադլերը սեղմում է Գութրիի կյանքի տարիները ՝ նախքան իր երկրորդ կնոջը ՝ Մարջորի Մազիային հանդիպելը, որպեսզի նա կարողանա ամբողջությամբ ուսումնասիրել նրանց համագործակցության առաջացրած ազդեցությունը: Նրանց կապը գոյատևեց այն ամուսնություններից, որոնք նրանք լքեցին միմյանց համար և նույնիսկ ավելի երկար ապրեցին իրենց ամուսնությունից: Իր կյանքի ընթացքում Գաթրին ձայնագրեց և հրատարակեց ընդարձակ երաժշտական ​​կատալոգ, ինչպես նաև ինքնակենսագրական վեպ, բայց նրա ստեղծագործություններից շատ ավելին երբեք չի հրապարակվել: Որպես ապացույց ՝ Billy Bragg / Wilco ալբոմը Ermaրահարսի պողոտա, Գաթրիի կողմից գրված և Բրագի և Ուիլկոյի երաժշտության ներքո գրված բառերից, ցույց է տալիս, որ վերականգնված բառերը գրեթե պակաս ստեղծագործություններ չեն. դրանք պարզապես համահունչ չէին գրված ժամանակների հետ:

Թե՞ նրանք նույնպես ավելի անհատական, որոնող երակի էին: Բացի անավարտ գրքերից և երգերից, Գաթրին բեղմնավոր թղթակից էր: Նամակները, որոնք Գաթրին գրել է Մազիային, և այլ կանայք, որոնք հանգեցրել են անպարկեշտ ձերբակալման, բացահայտ սեռական բնույթ են ունեցել, հետաքրքրասեր և որոնող: Timesամանակ առ ժամանակ նրանք սկսում էին ֆանտազիայի մեջ, բայց հավերժորեն հիմնավորված էին այն ճշմարտության մեջ, որը գտել է Գաթրին մարմինների լուրջ հիմնավորմամբ:

Գաթրին ձգտում էր իր անձնական կյանքը դարձնել ոչ թե փախուստի կամ սպառման տարածք, այլ նորոգման վայր: Ստադլերը պնդում է, որ Գաթրին հարցրել է. Հնարավո՞ր է ավելի բարդ ձևերով մտածել, թե ինչպես կարող են մեր համար ստեղծած աշխարհները, ուրիշների հետ մեր հարաբերություններում ավելի մեծ քաղաքական նպատակ ծառայել: Վնասվածքից վերականգնվելը Գաթրիին ցույց տվեց քաղաքականությունը հասկանալու նոր միջոց: Արդարությունը շարունակական պայքար էր, որին դիմում էին գործողություններով: Գաթրին դժվարանում էր հասկանալ, թե ինչն է հարուցում իր հոր ատելությունը և նրա ընտանիքին պատուհասած դևերը, ինչպես նաև կրակի ուրվականը, որը խլեց քրոջ կյանքը, ապա դստերը ՝ Քեթի Էնին, և նույնպես գրեթե խլեց իր հոր կյանքը:

Ստադլերը բերում է ակադեմիայի խստապահանջությանը և մանրակրկիտ ընթերցմանը, որը խորապես զբաղվում է քվիր ուսումնասիրություններով, ինչպես նաև 19թև 20թդարի ամերիկյան գրականություն: Սակայն Ստադլերին պարզապես երաժշտությունը կամ առասպելը չէին ձգում դեպի իր թեման: Հեռախոսի միջոցով Braganca- ի հետ խոսելով ՝ Ստադլերը գտավ իր հետաքրքրասիրությունը Գաթրիում ՝ կապված Բոբ Դիլանի (որի համար Գաթրին դաստիարակ էր) հանդեպ ունեցած իր հետաքրքրության, ինչպես նաև իր հանգուցյալ հոր սերը Գաթրիի հանդեպ: Կարդալով eո Քլեյնի 1980-ի Գաթրիի կենսագրությունը ՝ Ստադլերը զարմացավ այն եղանակով, որով Գաթրիի անպարկեշտ մեղադրանքները և սեռական մոլուցքը պաթոլոգիայի ենթարկվեցին ՝ որպես Հանթինգթոնի հիվանդության ախտանիշ: Նա գիտակցեց, որ Գաթրիի որոշ գրքեր, որոնք ստացվել էին Greystone Park հիվանդանոցում հոսպիտալացումից, տեղավորված էին մոտակայքում գտնվող Swarthmore քոլեջում: Այնտեղից նա ավելի լայն ուսումնասիրություններ կատարեց պաշտոնական արխիվներում, որոնք այն ժամանակ տեղակայված էին Նյու Յորքի Մաս Սիսքո նահանգում:

Մտնելով այս հետազոտությունը առանց մեծ սպասումների, Ստադլերն ասաց. Ես իսկապես կապվեցի արխիվի հետ և որոշեցի առաջին օրը. «Լավ, ես պատրաստվում եմ հոդված գրել այս մասին»: Եվ հետո երկրորդ օրվա ավարտին ես այնտեղ անցկացրած ես մտածեցի. «Գիրք եմ գրում»:

Adարմացած իր գտածից ՝ Ստադլերը նշում է. «Այնքան շատ նյութ կա, այնքան գեղեցիկ արվեստի գործ: Կան հսկայական ամսագրեր, որտեղ նա նկարում է իր սեփական գրերի վրա: Կան սիրային նամակներ, կան նաև շատ սեռական նամակներ, և այդքան շատ երեխաների մասին: Անմիջապես ստացվում է իսկապես տարբերվող մարդու այս զգացողությունը նրանից, ինչը, կարծում եմ, նրա ամենատարածված ընկալումն է, կամ ինչը նրան դարձրել է խորհրդանշական: Գաթրին հայտնվում է որպես այս շատ ավելի խոցելի անձնավորություն:

Այս գիրքը կարդալուց առաջ ես կմտածեի, որ երաժշտությունը Գաթրիի համար պարզապես քաղաքական արտահայտման միջոց է: Հիմա ես կասեի, որ Գաթրին հավատարիմ էր սոցիալիզմի `որպես միության ավելի բարձր հասկացությանը: Շտադլերը գրում է. «Գաթրիի համար մտերմությունը այն վայրն էր, որտեղ մարդիկ միմյանց հզորացնում էին: Այդ կետից այն կողմ, Ստադլերը ավելացնում է. «Ինչքան ես խորասուզվեցի [Գաթրիի նյութի] մեջ, այնքան ավելի շատ ես տեսա, որ իրոք արմատական ​​ինչ-որ բան կար հենց այն ձևի մեջ, թե ինչպես նա պատրաստ էր թույլ տալ, որ իրադարձությունները կատարվեն: Հավանեք այն գաղափարին, որ միգուցե այս կին պարուհին իսկապես հետաքրքիր է քաղաքական առումով կամ պարզապես այդպիսով ուղղափառ չէ, քանի որ մարդկանց հետ հարաբերությունները միշտ ուղղափառություն են խփում: Հենց այս մղումն էր հետևել կապերին, որոնք տանում էին նրա համար այնպես, ինչպես չեմ կարծում, որ դա եզակի քաղաքական պլատֆորմն էր:

Գրքի ողջ ընթացքում Ստադլերը գտնում է պահեր, երբ Գաթրին բարդացնում է ամերիկյան մշակույթը (ժողովրդական երգեր, վեպեր, ինքնակենսագրություն, քաղաքական արտահայտություն) ՝ սանտեխնիկայով կապելով պետական ​​իշխանության և հոգեբանական էության առավել մտերիմ խորությունների միջև: Ամոթը ՝ որպես գիտելիքի և դիմադրության աղբյուր, ուսումնասիրելով ՝ Գաթրին առաջ էր անցել իր ժամանակից: Հետագայում, երբ տառապող մարմինը սկսեց դավաճանել իրեն, և կրկին, երբ նրան նշանեցին որպես շեղող, Գաթրին սկսեց տեսնել մարգինալացման փորձը որպես մարդկության ավելի խորը ընկալում և կազմակերպելու մեկ այլ տարբերակ: Ստադլերը գրում է. Նա սկսեց զգալ, որ «նորմալը» ավելի քիչ ընդհանուր բանականության իդեալ էր, քան ուժային կառուցվածքի պահպանման միջոց: Adամանակ տրամադրելով գրելու այն մասին, որ մյուսները մերժել են որպես հիվանդության արդյունք, Ստադլերը բացում է ոչ միայն Գութրիի մեր ըմբռնումը, այլև մտերմության, հուզական ազնվության, ինչպես նաև հիվանդության և հաշմանդամության շուրջ սոցիալական ընկալումները փոխելու աշխատանքը:

Շտադլերի համար նույնպես գիրքը գրելն առաջարկում էր մեկնում ՝ ըստ ձևի և մտադրության: Նա արտացոլում է. Արխիվների հետ կապված ինչ-որ բան թուլացրեց իմ գիտնական միտքը կամ այն ​​ծակոտկեցրեց: Ես իսկապես ուզում էի մարդուն մատուցել կամ դիմանկար կազմել այն բանի, ինչը նախկինում չի նկարվել: Միևնույն ժամանակ, ես հետաքրքրվել էի աֆեկտի տեսությամբ, որը շատ նորաձև էր, և ես պարզապես փորձում էի մտածել, թե ինչպես ես գրում այնպես, որ ոչ թե նկարագրում է, այլ աֆեկտ է փոխանցում: Եվ մտածում ես ՝ տեղ կա՞ դրա համար: Ստադլերը գիտակցում է զգացողության շուրջ տեսություն կառուցելու պարադոքսը, երբ փորձում ես աշխատել հեռու սովորական մտածողությունից: Փոխարենը նա կենտրոնանում է մի գիրք գրելու մարտահրավերների վրա, որտեղ, թեկուզ ակադեմիական, այն ուներ վեճ, որն աստիճանաբար ձևավորվում է ընթերցողի զգացմունքից ՝ որպես միջամտություն: Այս կենսագրությունը առաջարկում է ոչ միայն Գաթրիի նոր դիմանկարը, այլ նաև մասնակցում է ավելի ընդարձակ և քննադատական ​​նախագծի. Ինչպես ինքնարտահայտումն է զարգանում կյանքի ընթացքում `խաղալով ուրիշների հետ` հասարակության փոփոխությունը դիտարկելու համար: Վուդի Գաթրի. Մտերմիկ կյանք վերստին պատկերացնում է ամերիկյան լեգենդը և տարածություն ստեղծում հուզական հետազոտությունների և արմատական ​​ընկերակցության համար: