Uthշմարտությունը գեղեցկությո՞ւն է: Գեղեցկությունը ճշմարտությու՞ն է: Երբեմն օգտակար է հիշեցնել, որ այն, ինչ անցնում է հավերժական իմաստության համար, կարող է չունենալ այն անսասան հիմքը, որով օժտել է միայն փորոտիքի կրկնությունը:
Հաշվի առեք Trշմարտության և գեղեցկության հավասարումը, որը, օրինակ, հայտնվում է Keոն Քիթսի օդում հունական ուրնի վրա: Հարվարդի համալսարանի պրոֆեսոր Մարջորի Գարբերի կողմից 1999 թ. Ամռան «Քննադատական հետազոտություն» համարում տպավորիչ էսսեն պնդում է «Գեղեցկության և ճշմարտության» պատահական հավասարության վերանայումը `գոնե ժողովրդական լրատվամիջոցներում և ժողովրդական մշակույթում գործածելու եղանակը (ինչպես , օրինակ, խելահեղորեն գերագնահատված ամերիկյան գեղեցկության մեջ մի կինոնկար, որի ծայրամասային արժեքների ծանծաղ երգիծանքը ինքնահարգանքի ձևով հռչակում է, որ Գեղեցկությունը ամենաբարձր ճշմարտությունն է կյանքում:)
Համենայն դեպս, պրոֆեսոր Գարբերը վերաբացում է երկար-եռացող բանավեճը գրական ուսումնասիրություններում այն մասին, թե արդյոք ինքը ՝ Քիթսը, «Գեղեցկություն» արտահայտության հեղինակը ճշմարտություն է, ճշմարտություն գեղեցկություն, դա նշանակում է որպես Իմաստության ամփոփում, կամ ինչ-որ կերպ հեգնանքով:
Դուք հավանաբար հիշում եք առնվազն անորոշ Քիթսի օդան `հունական ուրնի վրա: Խոսքը արվեստի սրբապատկերի մասին է, ուրանի, որն իր մակերեսին պատկերում է էրոտիկ հետապնդման, սառած կարոտի, չսպառված գայթակղության, չլսված երաժշտության և չիրականացված ծիսական զոհաբերության տեսարաններ:
Բայց դա ինքնին դարձել է արվեստի պատկերակ, ոչ միայն ուրուրը, այլ ուրնի մասին բանաստեղծությունը: 30-ականներին հրատարակվելուց կես դար շարունակ ծայրաստիճան ազդեցիկ պոեզիա սահմանելու փորձ «Լավ մշակված urn» գրքի հեղինակի համար `Cleanth Brooks- ի համար, ուրնի պատկերը պատկերացնում է բանաստեղծությունը` բանավոր պատկեր, ինչպես Բրուքսը: - դա կանչեց գործընկեր Ուիլյամ Ուիմսատը: Դա մի պատկեր է, որին Հերման Մելվիլը արձագանքեց փշրված ուռնի ՝ «Հոշոտված վիլլայի» մասին իր բանաստեղծությունում (Մելվիլի համար ճշմարտությունը փշրված գեղեցկություն է, Աստծո բեկորներ): Փշրված ուռնի այդ պատկերը, որը Վլադիմիր Նաբոկովը բացահայտում է մատիտով սահմանային նոտայով, նրան հուզում էր Ադայի ստեղծագործության ընթացքում: (Տե՛ս իմ Նաբոկովի էսսեն «Նաբոկովի արխիվում», նոյեմբերի 24, 1997 թ.):
Հունական urn- ի օդը փորձ է `հաշտեցնելու ճշմարտության և գեղեցկության հաճախ ընդդիմադիր բնույթը արևմտյան մտքում, գեղեցկությունը որպես ճշմարտությունից գայթակղիչ շեղում տեսնելու, գեղեցիկը սիրուն սուտ տեսնելու, մեղքի գայթակղություն տեսնելու միտում:
Keats ’Urn– ի շուրջ ծագած հակասությունները կենտրոնանում են հայտնի եզրափակիչ տողի վրա: Երբ մի քանի տողեր նկարագրելով և հետաքրքրվելով ուրանի վրա պատկերված տեսարաններով, զարմանալով այն բանի վրա, թե ինչպես է տեսարանների սառեցված նրբությունը պահում գործերը ընդմիշտ շնչահեղձ և ընդմիշտ երիտասարդ / բոլորից վեր մարդկային կիրք շնչող, բանաստեղծը այնուհետև դիմում է ուրին ինքն իրեն:
Cold Pastoral!
Երբ ծերությունը վատնի այս սերունդը,
Դու կմնաս, այլ վայերի մեջ
Մերոնցից ՝ մարդու ընկեր, որին դու ասում ես
Գեղեցկությունը ճշմարտություն է, ճշմարտություն գեղեցկություն. Վերջ
Դուք գիտեք երկրի վրա, և այն ամենը, ինչ դուք պետք է իմանաք:
Նայեք այդ չակերտներին. Գեղեցկության շուրջը ճշմարտությունն է, ճշմարտության գեղեցկությունը: Դրանք վեճի կիզակետում են, որը պրոֆեսոր Գարբերը կրկին բացում է «Քննադատական հետազոտություն» բաժնում: Այն մտածված կտորի մի մասն է. Վերնագրերի խմբագիրների համար սա պետք է զվարճալի լինի (Մեջբերումներ): Դա էսսե է, որը տատանվում է Ներկայացուցիչ Հենրի Հայդի մեջբերումներով հագեցած Քլինթոնի իմպիչմենտի ուղերձից մինչև 17-րդ դարի անգլերենի մեջբերման նշանների տպագրական ակունքները ՝ որպես շրջված ստորակետներով, ժամանակակից արտահայտության մեջբերման մեջբերումով տրվող հարցերի և մատների շարժման օդի բարձրացման միջոցով Մեջբերումներ և այն եղանակները, որոնցով մենք օգտագործում ենք չակերտներ ՝ փորձելով ազդանշել թե հեգնանքը, և թե իսկությունը:
Սրա մեջ տիկին Գարբերը վերանայում է անգլիական գրականության մեջ չակերտների շուրջ գուցե ամենաաղմկահարույց և դժվարին բանավեճը. Գեղեցկության շուրջը ճշմարտությունն է, ճշմարտության գեղեցկությունը: Ո՞վ է դա ասում: Քիթս Ուրնե՞րը: Եթե չակերտները ավարտվեն գեղեցկությունից հետո, այդ դեպքում `վերջին երկու տողերի մնացած մասը. Այդքանը / դուք գիտեք երկրի վրա, և այն ամենը, ինչ դուք պետք է իմանաք: մեկնաբանություն, գուցե հեգնական, urn- ի ճշմարտության հավասարման և գեղեցկություն? Տեղադրելով Գեղեցկությունը ճշմարտություն է, ճշմարտության գեղեցկությունը մեջբերում է. Քիթսը գոնե ինչ-որ չափով հեռու՞ է զգացմունքներից. Քննադատելով այն քննադատորեն կամ հեգնանքով: Կարո՞ղ է Քիթսը նույնիսկ ժխտել որոշակիությունը, ճշմարտությունը, որ գեղեցկությունը ճշմարտություն է:
Թե՞ այս պոտենցիալ հեգնանքը պարզապես սխալ կետադրության արտեֆակտ է, չակերտների ուշ և սխալ պարտադրում, որոնք Քիթսը երբեք չի նախատեսել: Ինչը կնշանակի, որ վերջին երկու տողերն արտասանվում են (նկատի ունեն հեգնական մեջբերումներ օգտագործելու անհրաժեշտությունը) ուռնի կողմից (որը, իհարկե, անպայման լուռ է և, հետևաբար, փչացվում է Քիթսի կողմից): Ո՞ր դեպքում ուրույնն էր հեգնանքով վերաբերվում ճշմարտության և գեղեցկության հավասարմանը: Արդյո՞ք կերակուրը ենթադրում էր, որ Գեղեցիկը ճշմարտություն է, պարտադիր չէ, որ վերջնական ճշմարտություն լինի, այլ այն ամենը, ինչ դուք պետք է իմանաք, այն ամենը, ինչ կարող եք հանդուրժել երկրի վրա: Քիթսն է, թե Քիթսն ասում է, որ դա այն ամենն է, ինչ դուք պետք է իմանաք, քանի որ այն ավելին գիտի: Քանի որ, ինչպես ասաց Jackեք Նիկոլսոնը, Դուք չե՞ք կարող ճշմարտությունը կարգավորել:
Չակերտների տեղադրման և, հետևաբար, այն արժեքի մասին, որը բանաստեղծը ցանկանում է նվիրել գեղեցկությանը, ճշմարտության հավասարումն է, բարձրացրել է բանաստեղծության Keats ձեռագրերի չկարգավորված պատմությունը:
Բանաստեղծության առաջին երեք արտագրություններում ընդհանրապես չակերտներ չկան: Ուրն ասում է. Գեղեցկությունը ճշմարտություն է, ճշմարտություն գեղեցկություն. Դա այն է, ինչ դուք գիտեք… առանց այդ հինգ առաջին բառերը չնշելու մեջբերումների: Հարցը ծագում է այն փաստից, որ բանաստեղծությունների վերջին, հրատարակված հրատարակությունում մեջբերումներ են ավելացվել Գեղեցկությունը ճշմարտություն է, ճշմարտություն գեղեցկություն, և ասում են, որ ինքը ՝ Քիթսը, տեսել է այդ վերջին հրատարակությունը հրապարակման միջոցով: Խնդիրը բարդանում է նրանով, որ մենք հաստատ չգիտենք, թե չակերտների ավելացումը Քիթսն ինչ-որ բան արե՞լ է, խմբագրի կողմից այն լրացում, որը նա ընդունեց, կամ, եթե ինքն էլ ավելացրեց դրանք, արդյո՞ք պատրաստում էր թեթև, բայց կարևոր վերանայում, թե ինչպես էր նա ուզում, որ Գեղեցկությունն ճշմարտություն է… վերցնել `հեռու մնալով գեղեցկության-ճշմարտության աֆորիզմից: Թե՞ նա ավելի հստակ բան էր անում, որն արդեն մտածում էր:
Ես սիրում եմ այս կարգի գրական հակասությունները, որոնցում գրականության և արվեստի իմաստի կարևոր հարցերը կախված են տեքստային և պատմական անլուծելի կամ անորոշ որոշումներից: Քիթսի ամբողջական բանաստեղծությունների ամենալավ հարգված վերջին խմբագիրը ՝ Jackեք Սթիլինգերը, առաջարկում է ոչ պակաս, քան չորս ամենահաճախակի նշվող հնարավորությունները, երբ բանը հասնում է որոշելու, թե ով է ասում, թե ով է «Գեղեցկությունը» ճշմարտություն է Keats 'Urn- ի վերջին երկու տողերում. (1 ) բանաստեղծ ընթերցողին, (2) բանաստեղծ `ուրվագծել, (3) բանաստեղծ` ուրուրի վրա գտնվող գործիչներին, (4) ունք `ընթերցողին: Դրան կավելացնեմ. (5) մարդուն ուտելը ՝ ի տարբերություն ընթերցողի, - ընթերցողը լսում է, թե ինչպես է ուրենն ասում այն մարդուն, բայց պարտադիր չէ, որ հասցեատեր լինի:
Բայց, ավելացրեց պարոն Սթիլինգերը, լուրջ առարկություններ են արվել իր նշած բոլոր չորս հնարավորությունների վերաբերյալ, և այդ չորսը չեն էլ սկսում ենթադրել այն բարդությունները, որոնք առաջանում են, երբ պետք է հաշվի առնել, թե վերջին երկու տողերի որ մասն է. Գեղեցկությունը ճշմարտություն է, ճշմարտության գեղեցկության մաս, կամ ամբողջ վերջին երկու տողերը. Խոսվում է ուռուցիկի կամ բանաստեղծի կողմից և ում հետ:
Ուրեմն որտե՞ղ է ճշմարտությունը ճշմարտության և գեղեցկության մասին: Գեղեցկությունը ճշմարտությո՞ւն է ճշմարտության մասին, թե՞ սուտ է ճշմարտության մասին: Գեղեցկության զարդը կասկածելի է, գրում է Շեքսպիրը «Սոնետ 70» -ում: Գեղեցկությունը կասկածելի է, անցողիկ, հիվանդ է խցանված վարդի նման: Պետք չէ՞ կասկածել որևէ մեկի ՝ անձի, բանաստեղծի կամ ուրանի, որը երկրպագում է դրան որպես ճշմարտություն: Եթե, ըստ էության, ինչ է կատարվում բանաստեղծության մեջ և ճշմարտության և գեղեցկության կապը, չի նախատեսվում ինչ-որ մակարդակի հեգնանք ներկայացնել:
Marjorie Garber- ը սկսում է մեջբերելով այն հարցը, որը նա բնութագրում է որպես համաձայնեցված իմաստություն, հարցված Հելեն Վենդլերից, Johnոն Քիթսի օդերը, մի փայլուն ուսումնասիրություն, որը ես նախապես նշել եմ այս էջերում: Տիկին Վենդլերը պնդում է, որ վերջին երկու տողերն ասում է ուրույնը, որը հատուկ շեշտ է դնում կարգախոսի նման էպիգրամի վրա [Գեղեցկությունը ճշմարտություն է, ճշմարտության գեղեցկություն], նախքան շարունակելու մեկնաբանել իր եզակի արժեքը: Բայց բանաստեղծության ամբողջ վերջին նախադասությունը [սկիզբը ՝ Երբ ծերություն with] - ը բանախոսի նախադասությունն է, որն իր մարգարեության մեջ պատմում է, թե ինչ է ասելու ուրանը հաջորդ սերունդներին:
Պրոֆեսոր Գարբերը թե 'պրոֆեսոր Վենդլերի, և թե' Ստիլինգերի հետ հարց է հարուցում այն հարցի շուրջ, թե արդյո՞ք լուծումը հիմնավորված է, և դա պետք է լինի ուրանը, որը խոսում է վերջին երկու տողերի ամբողջ մասին: Նա հարց է տալիս, թե ինչ կարող է նշանակել չակերտները հանելու կամ ընդլայնվելու դեպքում, և արդյոք հնարավո՞ր է, որ բանախոսը մեկնաբանություն տա ուռնի կարգախոսին այն մեջբերելուց հետո:
Այնուամենայնիվ, հարկ է նշել, որ պրոֆեսոր Վենդլերի մեջբերված հատվածը արդարություն չի հաղորդում օդի նրա սովորական հոյակապ մեկնաբանության և նրա փաստարկի մասին, որ այն, ինչ անում են Քիթսն ու ուրանը, ոչ թե ճշմարտությունը գեղեցկություն է սահմանում, այլ գեղեցկությունը վերասահմանում: որպես ճշմարիտ: Պրոֆեսոր Վենդլերը, ոչ թե առաջարկային ճշմարտությունը, շեշտում է ոչ թե տրամաբանությունը, այլ ներկայացման ճշմարտությունը, գեղեցկությունը որպես Բարձրագույն ճշգրտության տեսակ, ես կասեի:
Բայց խոսելով ճշգրտության մասին, Պրոֆեսոր Գարբերն ասում է իր ամեն ասիչ կետը, երբ կանչում է, հավանաբար, «isշմարտություն և Գեղեցկություն» բառակապակցական Lexis-Nexis որոնումներից, թե ինչպես է աֆորիզմը սխալ ներկայացվում և չարաշահվում մեր մշակույթի ընդհանուր խոսքում, բոլոր հնարավոր երկիմաստությունները փլուզվում են հասարակ մտածողության եզակիության մեջ:
Ահա նրա ներկայացրած օրինակներից մի քանիսը.
Մարդու տեսակից գոտկատեղից ազդրի չափաբաժնի մասին գիտական զեկույցից.
Գեղեցկությունը ճշմարտություն և ճշմարտություն գեղեցկություն է. Բայց ո՞րն է գեղեցկության մասին ճշմարտությունը: Տղամարդկանց համար, թե ինչն է գեղեցիկ համարում կնոջ ձևի գիտական ուսումնասիրությունը, ենթադրում է, որ գեղեցկության հասկացություններն ավելի շատ կապ ունեն արևմտյան ազդեցությունների հետ, քան այն, ինչ գալիս է որպես ներկառուցված կամ բնածին ցանկություն:
Նոր Անգլիայում աշնանային սաղարթների մասին հոդվածից.
Գեղեցկությունը ճշմարտություն է. Ճշմարտության գեղեցկություն. Դա այն է, ինչ դուք գիտեք երկրի վրա և այն ամենը, ինչ դուք պետք է իմանաք:
–Jոն Քիթս
Մինչ այժմ յուրաքանչյուր ոք, ով ավելի քան մի քանի աշուն է անցել Նյու Հեմփշիրում, գիտի, թե ինչու է նահանգի աշնանային սաղարթն այդքան շքեղ գունավորված:
Ուղիղ նախադասություն New York Times Arts and Leisure հոդվածում ՝ կենդանի կատարմամբ ձայնագրության արժանիքների մասին.
Ըստ Keոն Քիթսի ՝ գեղեցկությունը ճշմարտություն է, և հակառակը: Ձայնագրող որոշ նկարիչներ համաձայն չեն:
Վերնագիր The New York Times- ում ՝ ուշադրություն հրավիրելով Միջերկրական ծովի երկայնքով իսրայելական նոր գեղագիտության վրա.
Աշխարհիկ հրեա. Գեղեցկությունը ճշմարտություն է. Ահա այն ամենը, ինչ նորաձեւությունը պետք է իմանալ
Խմբագրականի վերնագիր «Արվեստների ազգային նվիրատվության» մասին.
Գեղեցկությունը ճշմարտություն է. Կառավարությունը դեր ունի արվեստը դաստիարակելու գործում
Los Angeles Times սյունակի վերնագիր.
Եթե գեղեցկությունը ճշմարտություն է, ճշմարտության գեղեցկություն, սա այն ամենը չէ, ինչ մենք այսօր պետք է իմանանք. Ի՞նչն է տելեգենիկ:
Եվ, ինչ-որ չափով հեգնանքով, հաշվի առնելով հետագա զարգացումները, այս բացված պարբերությունը 1983 թ. The New York Times- ի մի կտորից.
Keոն Քիթսը գրել է, որ Գեղեցկությունը ճշմարտություն է, ճշմարտության գեղեցկություն. Դա այն ամենն է, ինչ դուք գիտեք երկրի վրա և այն ամենը, ինչ դուք պետք է իմանաք: Բայց արդյո՞ք այդ ամենը պետք է իմանանք նոր Միսս Ամերիկա Վանեսա Ուիլյամսի մասին:
Մի տեսակ ապակայունացնող է, այնպես չէ՞, որ փորձում ես ճշգրտության և գեղեցկության բոլոր այդ ակնարկներում և դրան հաջորդող օրինակում հետևել միայն այն, ինչ ասվում է գեղեցկության և ճշմարտության մասին:
Բայց եթե կարելի է ընդհանրացնել, ապա կարելի է ասել, որ բոլորը կարծես թե ընդունել են այն, ինչը կարելի է անվանել Քիթերի սուպերմոդելային մեկնաբանություն. Գեղեցկությունը սահմանում է ճշմարտությունը, քան ճշմարտությունը ՝ գեղեցկությունը: Իսկ գեղեցկությունը բնորոշվում է որպես գեղեցկություն կամ գրավչություն:
Մի կողմ թողնելով այն փաստը, որ այս մեջբերումներից ոչ մեկում չի ընդունվում, որ ինքը ՝ Keոն Քիթսը, երբեք չի ասում, որ գեղեցկությունը ճշմարտություն է. Հարց, թե ով է ասում, թե որքանով է պարուրված երկիմաստությամբ, այս բոլոր մեջբերումների ընդհանուր (և սխալ) տենորն այն է, որ ինչ կա գեղեցիկ պետք է լինի ճշմարտախոս: Կամ, ինչպես ասում էր Ֆերնանդոն Saturday Night Live- ում. Ավելի լավ է լավ տեսք ունենալ, քան լավ զգալ, բալիկս:
Այո, կարող եք պնդել, որ աֆորիզմն ավելի շուտ արվեստի, քան Vogue- ի գեղեցկության մասին է: Որ բանաստեղծությունը կամ ուրուրը վիճում են այն բանի համար, ինչ Պերսի Բիշե Շելլին անվանում էր մտավոր գեղեցկություն: Ոչ թե գեղեցկությունը, այլ հավատարմությունը Գոյության իրականությանը: Բայց հետո ստիպված ես դիր, ասենք, Shoah- ին ՝ Կլոդ Լանցմանի ինը ժամ տևողությամբ Հոլոքոստի վավերագրական ֆիլմին գեղեցիկ կոչելու: Գեղեցկությունն ճշմարտություն է միայն այն դեպքում, եթե, ի վերջո, Պոլյաննա-իշական եղանակով, հավատում ես, որ ստեղծագործությունը, պատմությունն ու մարդկային բնությունը գեղեցիկ են: Ի՞նչ կլինի, եթե նրանք տգեղ են գեղարվեստական ձևով:
Դեռևս, Գեղեցկության սուպերմոդելային տեսությունը զերծ չէ աչքի ընկած պաշտպաններից: 16-րդ դարի բանաստեղծ Էդմունդ Սփենսերը իր «Երկնային գեղեցկության օրհներգում» իր գրքում պնդում է, որ համաշխարհային գեղեցկության ՝ սուպերմոդելային գեղեցկության մասին խորհելը, կարելի է ասել, որ սղագրությունը չպետք է լիովին մերժվի, որովհետև դա, ի վերջո, կարող է խթանել մարդկանց սրտերը.
… Իրենց բարձրացնել
Եվ սովորիր սիրել նախանձախնդիր խոնարհ ցողացիրով
Այդ երկնային գեղեցկության Th’eternall փունջը:
Իհարկե, Սփենսերը կրկնում է աշխարհիկ գեղեցկության ազնվացնող դերի պլատոնական տեսլականը, որն օգտագործվել է նաև Սոկրատեսի հետապնդումը երիտասարդ տղաներին արդարացնելու համար, որոնք, ըստ էության, Հին Աթենքի սուպերմոդելներն էին:
Բայց ինձ թվում է, որ Keats- ի վերջին տողերը Ode- ում ՝ հունական urn- ում, պակաս Պլատոնի արձագանքն է, քան Համլետի հետ վեճը: Այն, որ Գեղեցկուհին ճշմարտության աֆորիզմ է, բացահայտ պատասխան է այն հատվածի, որում Համլետը և Օֆելիան վիճում են ազնվության և գեղեցկության միջև հարաբերությունների մասին:
Դա փոխանակում է, որը տեղի է ունենում «Լինել կամ չլինել» երկխոսությունից անմիջապես հետո, ինչը հիմնականում հայտնի է որպես կուսական տեսարան: Եթե դուք ազնիվ և արդար լինեք, ասում է Համլետը Օֆելիային, ձեր ազնվությունը չի ընդունի որևէ դիսկուրս ձեր գեղեցկության համար:
Կարո՞ղ է գեղեցկուհին, տեր իմ, ավելի լավ առևտուր ունենալ, քան ազնվությամբ: նա հարցնում է ՝ վերցնելով այն, ինչը հետագայում կլինի Քիթացիի դիրքը:
Այո, Համլետը պատասխանում է. Ավելի լավ կարող է լինել, ավելի լավ է տարանջատել ճշմարտությունն ու գեղեցկությունը, որովհետև գեղեցկության ուժը ավելի շուտ կվերափոխի ազնվությունը իր եղածից, քան ազնվության ուժը կարող է գեղեցիկը վերածել իր նմանության. սա ինչ-որ ժամանակ պարադոքս էր, բայց հիմա դրա ապացույցն է ժամանակը:
Անցնում է երկու դար, և Keոն Քիթսը փորձում է այդ պարադոքսը հերքել, տեղահանել վերադաս պարադոքսով: Գեղեցկությունը չի վերածում ազնվությունը շեղման: գեղեցկությունը ազնվություն է: Uthշմարտությունը գեղեցկությունը դարձնում է ճշմարտախոս, իսկ գեղեցկությունը ՝ ճշմարտությունը:
Չգիտեմ, բայց վերջերս ես ավելի շուտ ընկճվում եմ դեպի Համլետի վեճի կողմը, այլ ոչ թե Քիթի: (Չնայած կարծում եմ, որ Քիթսը ինքը մի փոքր Համլետ էր այդ հարցի վերաբերյալ): Ես հակված եմ զգալ, որ մեզ `ուրանը, մարդկությունը, ով խոսում է դա, ասելով, որ դա այն է, ինչ դուք գիտեք երկրի վրա, և այն ամենը, ինչ դուք պետք է իմանաք: , նա առաջարկում է, որ կա ավելին իմանալու մի բան, մի բան, որը գուցե ավելի լավ կլիներ, որ չգիտեիք, բայց մի բան, որը դուրս է գալիս պարզ հավասարության սահմաններից, Գեղեցկությունը ճշմարտություն է, ճշմարտության գեղեցկություն: Պարզապես հուսով եմ, որ սուպերմոդելները չեն նեղվի ինձանից այդ բանի համար:
